Rambler's Top100
Besucherzahler meet beautiful ukraine woman
счетчик посещений
Культура Санкт-Петербург

За гранью обычного Русские художники-космисты

За гранью обычного
Русские художники-космисты

 


За гранью обычно оформленного слагается особый язык.
Несказанное чувствование.
Там вспыхивает между нами тайная связь.
Там понимаем друг друга нежданными рунами жизни;
начинаем познавать встреченное взором,
близким вечному чуду.

Николай Рерих


   Странная вещь, в наше время развития информационных технологий, мгновенной передачи знаний на расстоянии и перемещений в пространстве с помощью технических приспособлений, всё меньше остаётся места для общения, а дословно, для ощущения целостности и общности друг друга и природы вещей. Оказалось, что гипертрофированное развитие коммуникаций не способствует пониманию ни себя, ни мира. Как будто человечество потеряло универсальный язык общения живого с живым, променяв его на чудеса научно-технического прогресса. Всё получилось как в сказке мудрого Г. Х. Андерсена «Свинопас», в которой глупая принцесса променяла живую розу и соловья на горшок с колокольчиками и трещётку для танцев. Эта промена стоила ей потери лица, статуса принцессы. А вот в другой сказке Андерсена «Принцесса на горошине» всё произошло с точностью до наоборот, никому неизвестная девушка, вошедшая в дом короля оказалась принцессой, так как только настоящей принцессе дано чувствовать сквозь перины удобств и комфорта горошину боли и страданий нашего мира. Без понимания и со-понимания этого, делать современному человечеству в будущем нечего. Подобное утверждение не приговор, а плод анализа двух последних столетий развития цивилизации на земле. Ещё в начале ХХ столетия интеллектуальная элита России пришла к выводу, что без раскрытия и обнаружения живого языка сущего, универсального для всего космоса невозможна эволюция человека на земле. Земля — часть Вселенной, познание которой человек совершает через приобщение и обнаружение потоков незримого бытия, определяемого Николаем Рерихом как «несказанное чувствование». «Несказанное чувствование» не есть молчание о сокровенном, но это особое слово, которое должен взрастить в себе каждый собственным трудом и творчеством духа. Это слово космического порядка, ритма, несущее в себе и сочетающее все лучшие достижения, «зерна вечности», взращенные человеческим гением и запечатлённые в музыке, науке, религии, живописи, поэзии. Каждый из нас — вместилище зёрен духа, каждый из нас имеет свою судьбу, свой путь восхождения к всепроникающей гармонии пространства и космоса.

   Идти путём восхождения дано каждому и в ХХ столетии многообразие путей, ведущих к вершинам духа, в русской культуре было явлено великое множество. Это движение и раскрытие законов космической эволюции человечества получило название русский космизм. Доминантной идеей русского космизма стал поиск или открытие сфер развития, направленных на преображение естества планетарной природы и вхождения человечества в космическую эволюцию. По сути, русские космисты первыми сделали попытку построения универсальной модели развития человечества в гармонии с Космосом. Эта попытка выйти за пределы причинно-следственных связей истории и взглянуть на самих себя глазами Вселенной, породила небывалый всплеск творчества в художественной культуре первой половины ХХ столетия.
   Мир художественных образов, космических эманаций предстал в образах М. К. Чюрлёниса и Н. К. Рериха зримой реальностью единого и неделимого пространства музыки и культурных символов. Путь у каждого был свой и своя метафора творчества. Но главная особенность метафорического стиля двух художников - смелое сочетание трёх важнейших направлений в искусстве: музыки, живописи и художественного слова. Здесь Рерих и Чюрлёнис выступают как философы, которые для выражения своих идей используют язык образов, а не интеллектуальных схем и моделей. В этом специфика их мышления, актуальная в наши дни тем, что даёт альтернативную возможность работы с внутренней стороной феноменальной природы вещей, с тайнами её становления и явления в мир. Для художников важно не внешнее сочетание звуков, красок и слов, а изначальный исток бытия, истечения тонких вибраций Космоса, преобразующихся в ритм души и сердца человека. Образы рождаются посредством метафоры — живого, неумирающего языка человека творца, одухотворяющего и вочеловечивающего мир внешне неживой природы.
   Метафора Чюрлёниса — полёт в далёкие миры, «в края вечной красоты, солнца, фантазии, в зачарованную страну, самую прекрасную на земле». Потому и картины его парящие, невесомые. Оторванные от реальной земной тверди деревья, горы, птицы, цветы, пирамиды. Их пространство жизни — в музыке: сонатах солнца, света, моря, звёзд, архитектурных форм. Отрицание закона всемирного тяготения Ньютона, просветление тварного мира Земли в притяжении к Небу, делает Чюрлёниса, по словам Н. К. Рериха, не новатором, но новым. Новизна Чюрлёниса — это даже не его творческий полёт, а скорее иной взгляд, дар очевидности зазеркальной, сокрытой стороны сущего, которая завораживает зрителя, заставляя в обратной, не прямой перспективе, своего бытия слышать и слушать себя. В картине мира, созданной Чюрлёнисом, царит нераздельная гармония сопричастия света и тьмы, дня и ночи, неба и земли, деревьев и воды. Художник не создаёт мешанины образов, наоборот, в хрупком равновесии гармонии красок, он являет симфонию «лука и лиры» — метафору древне-греческого философа Гераклита, который считал Лук — орудие смерти и Лиру — творческое начало мира законом диалектического развития Космоса и красоты, которая рождается на стыке противоположностей. Принцип красоты в творчестве несёт заряд деятельной энергии вечного двигателя, задающего ритм бытию очевидного в извечном круговороте смерти и жизни. Отсюда мерцание красок изначального, первородного мира стихий, влекомых к друг другу в желании соития. Сложнейший иератический брак плоти и духа, мира и человека, видимой и невидимой природы вещей обретает язык, музыкальное звучание во взаимодействии формы и цвета.
   В истории искусства мало творцов, которые, подобно Чюрлёнису, смогли в своих произведениях пронести такой заряд самоутверждения жизни, не оставляющей места даже смерти. И, в этом аспекте, метафора полёта Чюрлёниса сливается с очевидностью реального бессмертия, являя нам мир просветлённой и одухотворённой плоти. В его картинах невозможно увидеть мёртвых тел. Он не изображает умерших людей, зверей, птиц, деревьев. Всё живо, всё стремится к вечности бытия, и в этом стремлении даже демоны, звёзды, облака, камни и кресты на литовском кладбище исполнены духом жизни. Сотворённый Чюрлёнисом мир существует по своим законам, в своём времени и пространстве. Это невидимый мир, сокрытый от шума цивилизации. Он, спрятанный художником под покровом ночи или в сияющем свете солнца, по природе своей  интимен и уединён. Его нельзя коснуться грубым рукам, ибо образы рассыплются в прах, исчезнут в изначальном эфире. Возможно, поэтому, метафора Чюрлениса, не всегда была доступна  современниками. И его жизнь сравнима с мифом о высоко взлетевшем  Икаре, забывшем в своём полёте о  земном тяготении и оставшемся жить в пространстве духовного неба.
   Метафора Рериха была иной. Раннее увлечение археологией, погружение и прикосновение к сокрытым в земле кладам, хранящим память об ушедших поколениях, будоражили воображение художника и исследователя. По отдельным знакам, фрагментам, узорам орнамента, ассоциациям, он выстраивал и воссоздавал картины прошлого, в которых оживали голоса умершей природы и людей. Рерих, как и Чюрлёнис, одушевлял, извлекал «из под спуда» времени мир утраченной культуры, в которой звучал гимн неуничтожимой жизни на универсальном языке Вечной Женственности. Образ Женщины — Матери мира, покрывающей своими блистающими одеждами всё живое, стал для Рериха источником творческого вдохновения и восхождения к высотам духа. В образе Матери мира отражены черты бого-материальности предметов, дарующей излучение тонких духовных энергий простым, обыденным вещам. Своеобразная археология духа запечатлена в уверенных и чётких линиях на полотнах Рериха. Тема единения человека и природы, микро и макрокосма создаёт внутренний диалог двух свободных личностей. И здесь, мы вновь видим сложный иератический брак плоти и духа, брак, исключающий животное обладание и уничтожение друг друга, брак, в котором предстояние тайне мира — покровам Матери всего живого, становится главным в отношениях человека и Космоса.
   Человек приходит к пониманию тайны сокровенного смысла по лестнице духовного самосовершенствования, через преодоление собственной «мохнатости», варварства и тьмы невежества. В картинах Рериха нет отрицания земного притяжения, нет свободного парения, у него всё монументально, всё вечно и имеет свои корни. Утверждение жизни покоится на силе и стихии камня. Камни, мегалиты и горы в метафоре Н. К. Рериха утверждают закон незыблемости и самостояния космоса, его величия и силы. Скандинавские руны, знаки на камнях, соединяющие Восток и Запад в едином порыве восхождения к совершенству (со-вершинности) становятся в ключом к «несказанному вчувствованию» особого языка незримого. Свою картину мира художник насыщает редкостными оттенками контрастных цветов. Язык цвета и форм несёт информацию, своеобразную систему знаний. Картины Рериха надо читать, а Чюрлёниса слушать. В них заложен универсальный смысл священных знаков Космоса, который невербален и трудно выразим логикой интеллектуальных построений.
   Очевидность неочевидного, вчувствование в незримое унаследовали от Чюрлёниса и Рериха молодые художники группы Амаравелла (с санскрита Amaravella — Ростки бессмертия). Группа существовала в 20-е годы ХХ века и главным принципом её мировоззрения стали интуитивные практики прозрения и понимания внутренней ноуменальной стороны мира. В объединение «Амаравела» входили П. П. Фатеев (1892–1971), А. П. Сардан (1901–1974), С. И. Шигалев (1895–1942?), В. Т. Черноволенко (1900–1972) и В. Н. Пшесецкая (Руна), Б. А. Смирнов-Русецкий (1905–1993). Манифест группы художников-космистов «Амаравелла» 1927 года гласил:
   «1. Произведение искусства должно само говорить за себя человеку, который в состоянии услышать его речь. 2. Научить этому нельзя. 3. Сила впечатления и убедительности произведения зависит от глубины проникновения в первоисточник творческого импульса и внутренней значимости этого источника. 4. Наше творчество, интуитивное по преимуществу, направлено на раскрытие различных аспектов космоса — в человеческих обликах, в пейзаже и в отображении абстрактных образов внутреннего мира. 5. В стремлении к этой цели элемент технического оформления является второстепенный, не претендуя на самодовлеющее значение. 6. Поэтому восприятие наших картин должно идти не путем рассудочно-формального анализа, а путем вчувствования и внутреннего сопереживания - тогда их мысль будет достигнута».
   Создание говорящих картин, являющих мысль художника, стало целью творческих поисков «Амаравеллы». Революционные пострясения в России и приоритет социально-классового строительства нового общества без учёта космической эволюции человечества, поставили художников в оппозицию к существующей власти. Раскрытие космических законов и обнаружение инобытия звука и света — стихий, преображающих материю и ведущих к альтернативной большевистской революции духа, к прорыву к вечной, втусторонней реальности была актуальной для художников – интуитивистов. Основываясь на учении Е. Блаватской и Н. Рериха, каждый из них искал свой путь, свою метафору преображения.
     Петр Фатеев исповедовал преображение материи в очистительной силе огня. Последователь Агни-йоги и учения Заратуштры он видел мира в неугасимом пламени духа, насыщающего всё пространство эманациями новых возможностей потенциально существующих миров.
   Александр Сардан — художник и музыкант, последователь А. Скрябина, отразил в своих картинах звучащие структуры Космоса, своего рода звуковые магические кристаллы, в которых сочетались и перекрещивались мир земной и небесный в наложении линий, красок и образов.
 Метафора Руны (художественный псевдоним В. Н. Пшесецкой) заключалась в раскрытии космической эволюции, отраженной в кармических перевоплощениях человека. От её творчества сохранилось лишь пять портретов, остальное наследие художницы утрачено после ареста.
   Сергей Шиголев — биолог, исследователь морских беспозвоночных, отразил жизнь живых организмов в связи с космической эволюцией. Фантастические картины рождения новых миров и материи, мистерия жизни в бесконечном творении форм характерно для его миропонимания.
У Виктора Черноволенко пространство музыки и света организует мир незримого. Незримое лишено тяжести. Как и на картинах М.К. Чюрлёниса, мир у Виктора Черноволенко явлен как музыкальные гаммы, рождающие формы и образы, одухотворяющие природу зримых вещей. Мерцающие краски, фантастические оттенки цвета порождают симфонию Космоса, в котором утверждается единство плоти и духа.
   Борис Смирнов-Русецкий (1905–1993) услышал и передал симфонию пространства в прозрачности природы. Прозрачность связана с прозрением, проницательным вчувствованием в иное, невидимое, но соприсутствующее. Прозрачность — это тишина, покров покоя, который и хранит особый язык сущего, сокровенную руну бытия или волшебный камень Чинтамани. Мир светлый, прозрачный, лёгкий является частицей чистоты пространства, как белого листа, в явленной белизне которого находятся все нераскрытые, непрочувствованные образы. И цель художника космиста открыть, явить их миру, сделать зримыми, не нарушив их сокровенности.
 Подобная задача стоит перед каждым творцом, сопричастным наследию русского космизма. Планка высоких этических отношений между миром и человеком должна быть выдержана, иначе нельзя найти свой собственный путь, обрести свой стиль миропостижения. Особенностью пути каждого художника русского космизма является творческая самостоятельность, автономный поиск себя самого и, как следствие, очень личностный характер картин, выходящих из-под его кисти. Правы были художники «Амаравеллы» когда указывали на то, что картина должна говорить с человеком, как личность с личностью, равный с равным. И в этом смысле, взаимная проявленость космоса души художника и мировой души пространства, приводят к сотворению совершенной формы мистического зеркала произведения искусства, которое может стать вратами к незримому, неведомому, нереализованному в себе. Картина, порождённая подобным союзом, вызывает не только отклик, но способна выявить новые грани, бытийные возможности личного существования каждого. Грани возможного, подобно кристаллам вечности, дают человеку способность к иному взгляду на обыденные вещи.
    Для современного художественного искусства открытие новых горизонтов души человеческой более чем актуально. В наши дни человек нуждается в защите от внешнего агрессивного, технократического способа существования. В перспективе восстановления духовных связей между поколениями художников -космистов важно не столько представление об иных космических мирах, сколько отражение новых ландшафтов души человеческой, понимание того, что цветущая сложность мира и его многообразие содержится в нас самих. В этом случае не представление образа окружающего нас Крсмоса, а отражение состояния человека, его гармонии с миром является актуальным.
    Задача современного искусства русского космизма помочь заново открыть человеку его самого и обнаружить точку самостояния, своего рода пуповину, изначальную личную связь с универсумом. Обнаружение этой связи, точки опоры, в творчестве идёт по-разному. Художники начала XXI столетия ищут пути раскрытия новых ментальных пространств для самореализации творческого духа. Одним из таких художников - первооткрывателей является Андрей Соболев.
 Петербургский художник и поэт, в возрасте 30-ти лет он начал самостоятельно заниматься живописью и писать стихи. В 2005 году А. Соболев возглавил «Исследовательский фонд Рерихов». В искусстве Андрея Соболева интересует духовный мир человека, раскрытие внутреннего «Я», обращение к Высшему. Творческим стилем его является манера недосказанности, символического отображения, передачи без лишних деталей замысла или идеи. В своём творчестве он воплощает художественные образы русского космизма — взаимодействие человека с миром Высшим, миром Горним.
   Первая персональная выставка состоялась в 1995 г. За эти годы выставки прошли: в Ленинградской Областной научной библиотеке, Академической капелле «Особняк Боссе», библиотеке Российской Академии наук, Академической капелле им. М. И. Глинки, библиотеке А. П. Чехова, галерее «Форум», Пулковской обсерватории, галерее «Астрософт», Музее-квартире А. И. Бродского, Международном Центре Рерихов (Москва), Музее-усадьбе Н. К. Рериха «Извара», Музее-квартире Н. А. Некрасова, Музее-квартире А. И. Куинджи, Археологическом музее (Ивангород), Центре развития Личности «Гармония» (город Сосновый Бор). Он принимал участие в коллективных выставках состоявшихся в Международном Центре Рерихов (Москва), в Центральном выставочном зале Манеж и Этнографическом музее (СПб), выставочном зале Союза художников. Его картины находятся в частных собраниях России, Германии и Финляндии. Идейным учителем и вдохновителем творчества для Андрея Соболева стал Н. К. Рерих. Но современный художник не следует слепо за мастером, он ищет свои пути постижения особого языка незримого. Как и Рерих, он первооткрыватель неведомых ментальных ландшафтов. Но задача его иная, нежели у предшественника. Андрей Соболев ищет и обнаруживает точку опоры бытия в самом человеке. В каждой его картине присутствует символ, знак, как некий иероглиф или скандинавская руна судьбы, отражающая состояние человека.
    Человек на полотнах художника всегда один, наедине с миром. Но что это за мир? Это мир иных сфер, находящихся в нем самом и соприсутствующий ему. Не внешняя реальность форм, картин природы и мира, а внутреннее пространство Космоса собственной души интересует художника. Что там за дальней пеленой себя самого, сокрыто, запрятано, непроявлённо? Небывалой самоконцетрации достигает он в своих работах через всевозможные оттенки синего цвета. Синий цвет своего рода проводник для художника в глубины собственной души. Здесь, в глубинах самого себя, раскрывает он своё призвание, своё служение, свой духовный космос. Часто повторяемый в картинах образ храма, пути, неявного силуэта женщины, странника отражает мир не до конца познанный, мир находящийся, как и сам его творец, в стадии становления и развития.
   Мягкие складки пространств, пласты сознания, в восходящих и нисходящих линиях, расступаются, проявляя на своей поверхности очертание образа. Открытие собственного космоса и освоение его пространства сложно и трудно. Цветовой колорит в работах художника лаконичен и состоит из оттенков не более двух-трёх цветов. Это создаёт особое состояние аскетизма и внутренней сосредоточенности у зрителя. Картины Соболева притягивают и останавливают взгляд, заставляя заглянуть внутрь себя, способствуют внутренней собранности. В картинах художника происходит своего рода встреча человека с самим собой, отсутствие декоративности, радующей глаз, позволяет смотрящему глубже понять себя. Обращение к уединённому и незримому позволяет человеку погрузиться, возвратиться к чревному чувству мира.
    Чревное чувство неразрывного единства себя со всем несёт потенцию не проявленного, но возможного и должного быть рождённым. В реальной жизни — мать и дитя — единое целое, неразрывное. При вынашивании, не видя, они чувствуют друг друга в ожидании встречи, которая происходит в момент рождения, узнавания лица, обретения себя друг в друге. Память об этой первой встречи с миром через мать (женщину) человек, бессознательно для себя, проносит через всю жизнь. В культуре на природе чревного чувства, как жажды встречи с лицом, понимания и обретения себя в другом, основана передача и приобщение к первичным, фундаментальным нравственным ценностям: любви к своему дому, семейно-родовому быту, к своей земле, Родине, окружающему миру. Понятие чревной любви соотносится с Эросом Платона, который явлён в глубинной взаимосвязи всех частиц в едином целом Вселенной. Только в неразрывной связи с единым целым, частица может обрести свою органическую целостность в осознанной взаимосвязи с миром окружающей природы и другим человеком. Подобное осознание своей нерушимой связи с миром позволяет человеку стать самостоятельной частицей бытия, независимым творцом своей судьбы, свободно осваивать ландшафты своего внутреннего мира и этически относиться ко всему живому на земле. Для всех художников русского космизма характерно сознание всеединства человека и мира, взаимосвязь эволюции природы и каждого человека. Образы художников ХХ и начала XXI столетий указывают на то, что процесс антропогенеза не носит массовый характер, а является индивидуальным восхождением человека к высотам духа, преображающим плоть и душу.
    Для художественного искусства третьего тысячелетия перспективы и решение творческих задач в художественном направлении русского космизма неисчерпаемы, ибо данная область открыта для новаторских идей, поисков и воплощений русских художников настоящего и будущего. К тому же чревная связь с Космосом обеспечивает преемственность между поколения творцов ХХ и ХХI столетия, и хотя единой художественной школы русского космизма не существует и быть не может, в силу сокровенности и свободы творчества каждого в этом стиле, всё же главными принципами их творческого служения миру можно считать:
• творческую свободу поиска;
• нравственно-этическое отношение ко всем формам жизни на земле;
• ответственность за судьбу человека;
• и осознание великого всеединства земного и небесного в космической эволюции форм.
   Только при соблюдении этих правил негласного кодекса прорастает бессмертный росток духа и появляются плоды творчества, которые как правило, соединяют в одном человеке искусство Ритма музыки в звуках, живописи в красках и поэзии в словах. Так рождается Человек — Личность, Художник, Музыкант, Поэт — самостоятельная единица бытия и космической эволюции антропогенеза, восходящей к вершинам духа.

Р.S.
   И, всё-таки, какой он, особый язык незримого, который искали и ищут русские космисты? Оглядываясь назад, на всю историю поиска человеком своей метафоры, своего слова, своего лица в искусстве, видишь только одно - дорогу восхождения к высотам зрелости духа, мысли, поступка. Древние греки назвали и отождествили этот путь с человеком, ищущим и познавшим вершины духа. Это состояние они назвали состоянием Акмэ — горы, уходящей в небеса, к вертикальной плоскости обратной перспективы настоящего времени, в очевидности соприсутствующей ему вечности. Акмэ — в древне-греческой культуре метафора духовной и физической зрелости человека, сознающего долг и ответственность за свои поступки, мысли, слова. И очень хочется верить, что творческие поиски русских космистов — это провозвестие будущего великого стиля АКМЭ, который отразит подлинную вершины духа человеческого в «небывалом чувствовании» своего единения с миром.

Горина И. В. — преподаватель культурологии, член Ассоциации искусствоведов
и художественных критиков



О нас | Новости | Выставки | Статьи о Рерихах | Книги и открытки
о Рерихе
| Места Рерихов
в Петербурге
| Наши путешествия | Изданное | Творчество А.П.Соболева | Партнёры | Обратная связь | Карта сайта

Санкт-Петербург © ООО «Исследовательский фонд Рерихов» 2000-2010г